四书五经五经是哪几本书，四书五经是指的哪几本书
《四书五经》是中国古代封建社会统治者钦定的教科书。
特别是科举制度实施以来，古代天下的读书人，都要学习这部四书五经。
换句话说，四书五经是古代读书人从小学到大学的全部教材。
当然，古代没有小、中、大学之分。
主要从“认字”的“启蒙”阶段说起。 接下来学习学习的是同样的内容。
不管你是孩子，还是儒家，只要还没有“金榜题名”，你就要反复学习《四书五经》。
那么，四书五经是哪本书呢？ 要说明这个问题，必须先说明另一种情况。 原来的《五经》其实是《六经》。
《六经》少了一个《经》。
缺了哪本《经》？ 《乐》经。
没有传达。
为什么只有乐经失传理论呢？ 《乐》经应该是记录、规范乐理、乐谱、法规等的书籍。
礼乐制度是自古以来就有的活动。
统治阶层在举行重要的活动和重要的仪式时，为了让神高兴而演奏和表演歌曲和舞蹈，对古人来说是必要的，也被认为是必要的。
但是，记录和规范曲目、队形、乐谱等很难。
一言以蔽之，技术性太强，失传了。
六经也有五经了。
五经从成书的年代来看，时间跨度最早的是【尚书】。
尚书是我国古代最古老的文书编纂。
记录时代国王的言行和当时发生的事件。
按朝代分为【虞书】、【夏书】、【商书】、【周书】四大部分。
其文体分为“典”、“谶”、“训”、“谶”、“誓”、“命”。
可以看到当时朝廷公布的文件的编纂。
接下来是【礼记】。
礼记是周朝立国初期周公所作，“礼”也是“法”，可视为当时的《法律集》。
再次是【周易】。
周易开始“写作”的时间最早，但中国古代文化的开始甚至可以说是易经“写作”的开始。
但周易开始时是“一大堆书”，后人经过归纳、提炼、加工后，现代人当然将其理解为八卦形符号，即先天八卦图。
成了先天卦，经文王重卦，八八六十四卦，此时的《易经》才是真正的【周易】。
【周易】既有周全之意，也有周朝之“易”，故为【周易】。
只是周朝初期的周易，在周朝末年的春秋，到了战国时期，诸子百家兴起，学术上的多样性，尤其是后来的道教人物，把【周易】纳入了自己的理论范畴，对周易进行了进一步的解读和改造，周易的形象也就五花八门了。
在【周易】的基础上，儒家宗师孔子也进行了研究和加工。
孔子《颂易》是在【周易】的基础上，加上十篇解易的文章文字。
孔子赞易后的《周易》由孔子后人孙孔颖他们整理，成为《周易正义》。
【周易正义】才是历代官方认可的“经书”。
所以【周易正义】才是【易经】。
【周易正义】版本以外的可以是【周易】，也可以叫《易经》。 仁者见仁，智者见智。
只是，不要让“经书”这个称号变得胡说八道就好了。
被称为“经书”的是【周易正义】。
第四本经书是《诗经》。
诗经是我国最古老的诗歌集合，春秋时期编纂。
主要是周初至春秋中叶的作品，产于今天的陕西、山西、河南、山东、湖北等地。
全书305篇，以四言为主，音节自然和谐，语言优美灵活，具有较强的艺术感染力。
第五本经书是《春秋》。
春秋是孔子根据鲁国旧史【鲁春秋】修读的，是我国最早的编年体史书，记载了鲁隐公元年(前722年)至鲁哀公十四年(前481年)的重要历史事件。
综上所述，五经是【尚书】、【礼记】、【周易正义】、【诗经】、【春秋】五部《经典》之书。
“五经”完了，四书就好办了。
因为四书里的【大学】和【中庸】这两本书，其实都来自【礼记】。 也就是说，【大学】和【中庸】可以包含在《经书》里。
有趣的是，四书里的《论语》一书，不是孔子写的，而是孔子说的。
孔子还是“说书人”。
论起来，是互相回答、刁难的意思。
论语记录了孔子生前和弟子的言行，是孔子死后弟子们几次聚会的产物。
主要是孔子对事物的看法，涉及学习、生活、为政等各个方面。
许多对事物的评价，已成为当今的格言警句，被奉为处世经典，此处不举例。
由于是后世的编纂集成，论语虽不具备太多章法性，但却是孔子语录的重要集中，系统地分类学习和把握有些困难。
成书时代最晚的是《孟子》。
孟子、名轲、战国中期邹国人(公元前372—前289 )，前世是鲁国贵族《三桓》中的孟孙氏，到孟子时衰落。
孟子从小死了父亲，家境和后来的经历与孔子差不多，也周游过诸侯，但谁也没有推行自己的主张。 后来只好效法孔子，回家著书，作【孟子】七篇。
孟子所处的时代，是诸子齐名、百家争鸣的时代，与儒家对立的是墨家和杨朱两种学说。
孟子继承孔子的衣鉴，以孔子的守护者和卫道者自居，提供杨墨，正人君子，维护孔子之道。
他对孔子的思想作了系统的阐发，既有继承，也有改造。
孔子的思想学说以“礼”为核心，为了论证和阐明自己的理论，也为了说明礼，把仁作为礼的最终目标，多次提到“仁”。
孔子的政治思想，主要在于健全“礼制”，维护“君、臣、父、子”的统治秩序，他的以爱为本的道德思想体系就是在此基础上建立起来的。
孔子以后，孟子发展了孔子的思想，确立了一套完整体系的政治理论——《仁政》学说。
孟子的仁政学说涉及政治、经济、军事、教育等诸多方面，他提出“王道”、“仁政”，其出发点和目的是“得天下”、“治天下”。
孟子的学说纲领在于“制民之产”，他认为实现王道政治需要一定的物质基础，“为民之道，有恒产者就有恒心，没有恒产者就没有恒心。
不懈怠恒产，变得邪恶，一切都已无’。
人民有一定的耕地和住房，才能说安居乐业，才能遵守一定的道德规范和行为规范，社会才能保持有序。
因此，执政者要把土地分给农民，让各家各有私田百亩，有一部分公田，做到“耕者有扶，不收税”。 如不违农期，则“关市嘲弄不征税，泽梁不禁”。 并主张“省罚薄税”，富于民、富于民，以民制民。
为了实现王道，孟子主张赢得民心。
天下有路：得其民，斯得天下人其民有路：得其心，斯得民也； 心有路：欲与此相聚，恶不可失，尔也。
国王得民心，就要与民共忧，提出“民贵社稷次之，君轻”的著名论断。
尊重贤士也是孟子仁政的重要内容，他认为，国君要立天下为王，“贤者在位，能者在职”，“尊贤，俊杰在位，天下之士皆悦”。
孟子还强调，对人民实行教化，人民有稳定的生活，只是王道的开始，只有对人民进行教育才能实现王道政治。
大力倡导“手软之教”，极其重视教育的作用。
孟子虽有“人性善”论，但他认为人的道德品质如仁、义、礼、智等都是人性固有的，是与生俱来的。
人也有天命。
为此，孟子提出了“尽心、智慧、知天”的一系列理论原则。
诚意就是尽量延伸和发展仁义礼智等固有的“善端”，只有这样才能完全把握和认识人的本性。 如果能完全了解人的本性，就能知道“天”。
孟子天人合一的世界观和人性论溯天而上，归于人，这也是他“王道”“仁政”的理论依据。
孟子很好地继承和发扬了孔子的思想，但很少脱离孔子的理论范畴，后人常常把两人的思想统称为孔孟之道。
孔孟的路，现在很少提到，所以说了几句话。
综上所述，四书为【大学】、【中庸】、【论语】、【孟子】四本书。
严格说来，四书其实只有两本。 《论语》与《孟子》。
再加上五本经书，《四书五经》共有七本书。