中国哲学的人生境界是如何实现出世与入世的统一
《寻觅意义》是复旦大学哲学系教授王德峰的人文讲演录，包括了《中西方文化差异的渊源》《中国哲学的人生境界》《哲学与大学精神》等颇具影响力的篇目
【编者按】
《寻觅意义》是复旦大学哲学系教授王德峰的人文讲演录，包括了《中西方文化差异的渊源》《中国哲学的人生境界》《哲学与大学精神》等颇具影响力的篇目，在书中，作者试图以哲学的方式梳理当下的生活处境与问题，思考人生的意义标尺：“每一项具体的成功都不足以安顿我们心的无限的一面”，“只有当我们把时代的意义标尺真正地领到了自己的内心，才能形成我们的生命理想。”本文摘自该书《中国哲学的人生境界》一文。
我们今天来讲这样一个话题：中国哲学的人生境界。
我们正处于当代这样一个经济全球化的时代，我们也一直在中西思想和中西文化的对话乃至冲突之中，今天的中国人仍然面对这样一个很根本的问题：我们民族下一步的发展，它的前景，它的道路，究竟跟中国传统文化、中国传统思想有什么关联？一个与此相关联的问题，我们当下中国人的生活，其精神家园究竟在哪里？在当下这样一个时代中，这一问题显得非常重要，也非常紧迫。
哲学与我们这个民族的关系是什么？举目望去，在全世界各个民族中，只有一个民族是真正的哲学的民族，这就是中华民族。其他民族在其最高的精神层面上讲都是宗教的民族。
虽然我们这个民族也有宗教徒，但整个民族的文化精神不是宗教精神，这一点毫无疑问。那么我们这个民族向来靠什么来建构其精神家园呢？
我们靠的是哲学。哲学上的修养是中国向来的教育传统。我们在孩提时代，甚至还没有识字的时候，我们已经进入了最初的哲学修养之中。儿童听大人谈话、旁听成年人之间的交流，往往会听到来自《论语》的话，来自《孟子》的话，或来自《老子》的话，差不多可以说我们从小就耳濡目染地在某种哲学的思想里了。
后来就有了文人专为少年儿童编订哲学启蒙读物，例如大家知道的《三字经》。《三字经》不是宗教的作品，其第一句话“人之初，性本善”，是一个哲学的命题。可见哲学的修养是中国人教育下一代一开始就要做的事，帮助下一代以哲学的方式来营造最初的精神家园，来获得做人的准则和人生的目标。
我们也都知道，《大学》《中庸》《论语》《孟子》。这四本书，其中的《大学》讲的是“大人之学”，也就是教一个人如何成为真正的人——君子。是大人，而不是小人。
中国的哲学就是人生哲学。在这一点上，中国哲学跟西方哲学有了区别。西方哲学不是不谈论人生，但是人生并不是西方哲学的主题。西方哲学的主题是知识的问题：人如何获得关于外部世界可靠的知识、确凿无疑的知识，这种可靠的、确凿无疑的知识，它的前提，它的方法，它的基础是什么？这向来是西方哲学的主题。
西方哲学产生了它的重要成果，就是今天我们都在学习的西方的自然科学。没有西方的哲学，就没有西方今天的自然科学。自然科学是从哲学中派生出来的。中国哲学并不很关注关于自然界的知识，中国哲学的主题是人生问题的解决。
无限心与有限物
人生为什么成了问题，而且是很根本的问题？是因为人最麻烦的、最难处理的，就是自己这个生命。生命外部的麻烦容易对付，我们可以运用我们的知识和经验，安排好我们的生存环境，让我们的生存环境更适于我们的生存，这是生命外部麻烦的解决。生命内部的麻烦很难对付。什么是生命内部的麻烦？就是如何安顿我们的心。
为什么会有一个心的安顿的问题？孔子说过这样的话：
不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。
约，表示贫贱的生活处境；乐，表示富贵的生活处境。什么是不仁者？不是指坏人，是指心没有安顿好的人。何谓心没有安顿好？按照儒家的认识，就是心中没有仁之常体。心中无仁之常体的人，就被称为不仁者。
倘若以这个标准，大概可以这么讲：包括我王德峰在内的大多数人都属于不仁者。因为心中无仁之常体，所以贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业，左也不安，右也不安。
生命内部的问题是安顿心灵的问题。心灵为什么要安顿呢？人之心跟动物之心不一样。动物的心，有些高级一点的动物有心脏，这是生物学的概念，用英语来说是heart；也有意识状态或心智状态，这是心理学的概念，在英语中用一个词叫mind。高级的动物也有心智状态，有意识状态，还有喜、怒、哀、乐。狗会欢乐，狗也会悲哀。黑猩猩还会露出哀伤的面容。在这个意义上，它们也有这样一个作为mind的心，它是心理学的对象，所以还有动物心理学，专门研究动物心理的。
但是人心不仅于此，人心还有超出生物层面、心理层面之上的一个层面。这个层面，英语当中就找不到词来表达。德语当中有一个词：Gmute。它是指超生物、超心理层面之上的心。
心有这个方面，中国人非常早就明白了，在先秦的时候，通过孟子明白了这一点。孟子讲的心，不是生物学的对象，也不是心理学的对象。孟子讲的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，被称为善之四端。这个心，既不是生物学所能研究的，也不是心理学所能研究的，它是哲学的题材。人心有无限的一面；heart（心脏）、mind（心智状态），是心的有限的一面。
有人说，你拿出证据来说明我们的心有无限的一面。证据在哪里？证据很清楚。
人的存在是时间性存在，我们活着的每一个当下都在筹划着未来。比方说我此刻正做讲座，我说出这句话来的同时，正在筹划下一句话，我们每一个当下，都是在对未来的筹划中度过的，当然，也携带着过去。所以时间其实是三维的，在它的每一个瞬间里边，有过去、现在和未来。那么未来是什么？未来还不是事实，未来是尚不存在的东西，我们却在筹划着这尚不存在的东西，这件事情本身证明了人心有无限的一面。
如果我们不能突破当下的现实，那么我们的心永远只是有限的，我们欲望的对象、我们认知的对象，无一不是有限的事。但是倘若我们要突破限制，我们要超越现实去设想一个尚不存在的东西，就是指向未来，这便证明了我们的心有无限的一面。
心有超越现实的一面，也就是说心提出理想。我不敢相信动物有理想，当然你不能这样问：你非动物，安知动物没有生命理想？这样我就无法回答。但是我们可以确凿无疑地回答的是，我们作为人，肯定有生命理想，这一点是确凿无疑的。好，那就同时证明，人心有无限的一面。
这个无限的一面如何安顿，使人生成了问题。什么是人生问题？这就是。
假定有某人经过好多年的努力，积攒了一大笔钱，终于买下了他梦寐以求的那幢豪华别墅。当他买下豪华别墅的那一天，他心里这样想：从今天起，我的幸福人生开始了。他这个想法能成立吗？肯定不能成立，因为这幢别墅将来一定是别人住的，他自己只是暂时地住一住，他现在不知道将来是谁住。我们都是人生匆匆的过客，我们的心的无限的一面是无法安顿在哪怕再豪华的别墅上的，因为它还是个有限的事物。
我们在人生的道路上行走，有时候失败，有时候成功，每一项具体的成功都不足以安顿我们心的无限的一面。假定我们达到了我们曾有过的所有的目标，结果会怎样呢？结果就是陷入空虚。
先出世再入世
于是，那个问题始终还在：心的无限的一面，如何在这世界上安顿？
其实结论已经清楚：它无法安顿在现实世界里。因为组成这个现实世界的所有事物，无一不是有限的事物。但是，我们生命内部的麻烦终要有一个解决的方法，因此解决的方法一定是超越现实世界。
中国先秦时候的先哲们从一开始就认识到，安顿我们心的无限的一面，只有先走一条路：出世，即超越现实。
西方人的心也是人心，同样面对这个问题，那么他们也得出世，他们走的出世的路是宗教。
基督教教欧洲人怎么出世？第一，我们的灵魂是有罪的，原罪，而且无限的卑微渺小，这个有罪的灵魂必须得到拯救。拯救灵魂的是谁？上帝。上帝就是超越现实的存在。欧洲的基督教安排了这样一条出世的道路：把每个人的人生看成是上帝意志的体现。
比方说一男一女准备结婚。结婚是世俗的事情吗？不，必须把它神圣化，在教堂里举行婚礼。两个人结为夫妻，这不是光他们两个人的事情，他们结成夫妻这件事情是上帝的事业的一部分。你如果真参加过基督教的婚礼，你会体会到这一点。
中国人不是这样，因为没有上帝管这件事情。所以婚礼当事人的两个家族在一起热闹。这件事情是家族在做主。西方的婚礼是牧师或神父在做主，整个一套仪式走下来，这件事情终于做好了，这一对夫妻从此认识到：我们之间的夫妻之关系，婚姻之家庭是上帝事业的一部分，是上帝的计划的一种实现，崇高了，神圣了，这种认识就是出世的精神。
你如果是一个真正的基督徒，你天天在出世的精神中活在当下，你会把你的每一个行为看成是上帝意志的体现：我正在把我的生活的内容作为奉献给上帝的礼物。西方的基督徒就是这样安顿了他们的心的无限的一面，这是用宗教的方式来安顿。
中国人则不用宗教的方式来安顿，而是用哲学。中国人在哲学中出世。了解这一点，非常根本。
我们不要把中国儒家的学说仅仅看成是一种普遍的道德教导，把孔子仅仅看成是给予我们道德教诲的老师，他教我们怎样做一个好人——不。儒家的学说是哲学，哲学一定首先提出出世的原则，即提出一条超越现实的路，然后再回到世界中来，那叫 “入世”。
中国人后来有一句话说得很好，大家也许都听说过：
以出世的精神做入世的事情。
这句话，正是中国哲学的根本精神：先出世，后入世。 假如你从未出过，如何谈得上入呢？入的前提是出。假如你从未出过世，你就只是在世，就像你从娘胎里出来就一直在世一样，那么你的心就无从安顿。由于你出过世，再回来，你的心安顿了，心的无限的一面有了它的家园。如此的人生始终也在世界中，但有了它的意义和它的精彩。
儒道佛的出世之路
儒道佛三家是中国哲学的主干。
先秦时期号称百家争鸣，有种种的论道的学派，墨家、法家、名家等等，后来大多都衰落了。儒家和道家始终没有衰落，虽然以儒家为道统，但道家没有被遗忘，后来形成儒道互补的精神格局。两汉之际传入中国的佛经，经过好几个世纪中国知识分子的努力，翻译、理解、消化、吸收，到了唐朝终于完成了一件伟大的事情——佛学中国化，于是中国之哲学又有了一个非常重要的方面即佛学。
儒道佛三家，构成中国哲学的主干。这三家都是哲学的，虽然人们常以为佛教是宗教。其实佛教严格意义上不是宗教，因为它是无神论的，佛教是没有神的，释迦牟尼是个普通的人。我们用汉字“佛”来翻译梵文的Buddha，它的本意是觉者。佛教只是在它在民间流传的形式中显得是一种宗教，有礼拜的仪式，焚香拜佛，求菩萨保佑，等等，像宗教，但是佛教的精神不是宗教的。
儒道佛三家关于如何实现出世和入世的统一，侧重点不一样。我们要具体地来看，儒家教我们如何出世，道家教我们如何出世，佛家又教我们如何出世，以及这三家如何以出世的精神做入世的事情。
我们在世界中生活，便是人生。人生的内容是什么？做事情。 不做事情的人生不能算人生，这是可以肯定的。 做事，在汉字中就是一个“为”字。怎样的为，才是出世和入世的统一呢？儒家有儒家的原则，道家有道家的原则，佛家也有佛家的原则。
先看儒家。儒家是如何说为的？
无所为而为。
何谓“无所为而为”？这句话针对的是另一句话，即“有所为而为”。
什么是有所为而为？也就是说我们做事情，通常总想达到一个有利于自己的结果，我们总把我们正在做的事情当成是通向有利于自己的目标的手段。事情总是指向一个在它之外的目的，在这种情况下做事情，就称为“有所为而为”。
儒家反对如此做事。儒家说，我们为什么要做这件事情？不是因为它是达到一个功利目的的手段，而是这件事情本应当做。这件事情并不是手段，它自己就是自己的目的，它自己就是自己的价值，它自己就是自己的意义。不做，就错了。这便是无所为而为。
什么是无所为而为的做事境界？举例而言，假如你投资开一家商店，这在经济学上看是个投资的行为，有明确的利润目标。这无可非议。但是如果你开这家商店的同时，没忘了在你商店大堂的墙上书写着四个字“童叟无欺”，这就表达了商业行为的自身价值。你若投资开一家民营医院，也有利润目标，这没错的，无可非议。但是你没忘了在你的医院门诊大厅的墙上书写着四个字“生命至上”，这就表达了医疗事业的自身价值。假如你投资办一所民办学校，当然也会有利润目标，但是你没忘了在你的教学大楼的墙上书写着四个字“有教无类”，这就表达了教育自身的意义。开商店，开医院，开民办学校，这些事情本身并不是通向资本利润的手段，它们本身就是目的和意义。
这就是儒家之精神。儒家告诉我们如何超出现实利害得失的关怀，来看这个人世间种种的事情，它们本来的不朽的价值是什么。这是儒家的出世而后入世，概括为一句话：无所为而为。
某事做了之后的结果对自己有利还是不利，是有利于自己还是伤害了自己，一点不应当在我们的考虑范围内。我们做这件事情，是因为这件事情本应当做。这样的人生将永不失败。
再来看道家。道家又如何说“为”呢？可用一句话来概括：
无为而无不为。
道家所说的无为，不是不做事，而是指不人为地做事。但事情不都是人在做吗，如何又不人为呢？
人为，这两个汉字合起来，又是一个汉字：伪。这一合，意义就出来了。伪就是造作。你做事情若在天道之外，人为的因素就来了，这就是伪，就是造作。
儒家和道家，都是中国哲学，是中国哲学，便有一个共同的出发点：天人合一。儒家也主张天人合一，道家也主张天人合一， 但它们两者有差别，儒家的重点在人，道家的重点在天。道家认为，人类生活的幸福都来自天，人类生活的苦恼都来自人自己。所以在天人关系当中，道家的原则一定是做减法，即尽可能地减少来自人自己的因素。
只有通过做减法，才能领会天道。天道并不写在天空上让我们看见。
举个简单的例子。我要吃饭，大家都要吃饭，因为我们都有胃。肚子饿就得吃饭，因为天道让我们有胃，所以吃饭是符合天道的。但是若非要吃到法国大餐不可，否则不能算吃饭，这立刻就是人为，就是伪了。所以按道家的原则，吃饭恐怕是八个字：
已饥方食，未饱先止。
道家在战国时候有一个人物叫列子，我们大概听说过这个人，很潇洒是吧？御风而行。列子讲过一句话，我们看看有没有道理：
生非贵之所能存，身非爱之所能厚。
生命，并不会因为我们百般地贵重它，它就能存在；身体，并不会因为我们百般地呵护它，它就能厚起来。拿这一点来看我们当下，我们离开道家的境界多么遥远。今天的市场上充斥了那么多保健品，全是贵之、爱之。我们因此就真存真厚了吗？无为，就是清洗掉一切造作，这样，我们做的事情自然符合天道。
道家讲人生，原则就是如此。
再来看佛家。佛家是如何讲人生在世的“为”的呢？亦可用一句话概括：
无心而为。
人生在世，就是做事。但是做事的境界应是什么？佛家说无心而为。何谓无心而为？我们为什么要做这样的事情或者那样的事情？因为我们没办法。什么叫没办法？比方说我这辈子做人跟你这辈子做人，做事情的内容不一样，你经营一个企业，我在学校里教书，所做的事情不一样，好像是我们自己选择的，其实不是的，是我们来到这世界上时携带的业力规定的。
佛家告诉我们，我们这一次来到世界上并不是第一次，也未必是最后一次，我们来过多次了，我们前世、再前世，都来到过这个世界，我们在前世或者再前世所做的种种事情，并不是做完以后就什么也没有了，它造了业，形成一种力量，即业力。业力要流转，所以我们来到这世界上并不是空无一物地来，我们都带着东西来，这东西叫业力。这东西不是父母给我们的，也不是我们出生之后的社会环境给我们的，是我们自己从前世带来的。
佛家认为，我们人生在世做事情，做这样的事而不是做那样的事，能做那样的事而做不了这样的事，都是因各自有自己的业要消。做事情就是消业。如果认识到这一点，我们做事情就没有别的目的，只是为了消业。由于这个缘故，我们做事情不求结果，最好它没结果。
为什么？有了结果，可能会旧业未消，新业又来，因此没结果是最好的。但是任何事情总有结果，怎么办？我们要让这个结果与自己无关。在什么情况下事情的结果与我们自己无关呢？那就是我们在做事时，心从未牵挂到结果上去，这样的话，事情的结果就不是我们所造的业了。所以心别到结果上去，这就是无心而为。
这就是佛家，听上去很消极是吧？其实是很积极的。假如你做事总求一个有利于你的结果，你的心就上去了。上去以后，按照佛家的说法，就是在造新的业。做事情就去做吧，不要怨天尤人，这是你本应当消的业。做事情求它没结果，你想想，你愿意吗？这是多么超然的态度。什么叫佛家出世的精神？这就是。以出世的精神做入世的事情，禅宗有这样一句话：
除心不除事。
事情你不能拒绝的，不能除了它；但是心要除的，心别上去。我们这个时代是节奏很快的时代，我们每天忙得不得了，也每每感到遗憾，一年忙到头，过年吃年夜饭了，想想今年忙得很，再一想，究竟忙了些什么事呢？又发现什么事都没有，虚度了一年。两种感觉同时在心里出来：真是忙得一塌糊涂，但是忙了一年又不知道在忙什么。
佛家教我们除心不除事，心别上去。身体可以忙，心不要忙，那叫身忙心不忙。现在许多情况是倒过来的：他倒没多少事情要做，身不忙，心忙。比如说今天的白领，他总是忙得不得了，加班加点，烦啊……心不上去，你就心不忙。反正想好了，今天是消业去的，朝九晚五，消好了回来。
人生在世许多事情非做不可。佛家说是消业，所以要做事。
道家说，我们做事的时候要尽量去除主观的、自我的因素。儒家说，这件事情本应当做，因为我们不是单个地活在这个世界上，我们总和他人处在一定的关系中，我们单个人的生活理想的实现脱离不了与他人的关系，于是，己欲立而立人，己欲达而达人。这个事情，只要是立人的和达人的事情，我也就在其中立了达了，好好地做好它，它不是手段，它自己就是目的，这是儒家。
儒道佛三家合起来，中国哲学解决了一个基本的问题：如何实现出世与入世的统一，或者用我们今天最普通的话来说：如何实现浪漫主义与现实主义的统一。